團體名稱●國立金門技術學院書香園地
區域/人數●離島/16人
閱讀書籍●西藏生死書
作者/職稱●謝觀昭/中校教官兼衛生保健組組長
對活著的人而言，面對死去的親人是有萬般的不捨，對將死的人而言，又何嘗不是有萬般的不捨呢？就如古人所云：最黯然銷魂者，唯別而已矣。
然而生與死本是一件事的兩面，當我們被孕育出生的同時，就注定了我們一定會面臨到死亡這個境地。所以我們不必懼怕去面對死亡，就如同機器老邁了，終究要被汰換，我們要能認清這個事實。對即將死去的人而言，如何讓他能放下一切，安心的離開週遭曾經牽掛的親朋好友；對還活著的人而言，也要勇於面對親友的死亡，減輕其失落的傷痛，這是我們每一個人都必須要學習的。
當然，這一切若只是訴諸文字，你我儘可以洋洋灑灑；當他真正落實到生活之中時，才發現：原來這麼困難！於是我們跟隨大師的腳步，明白人生的無常與死亡本是自然，獲得勇氣面對自己及所愛之人的死亡，並在有生之年得以觀照自我，找到價值。因為「當我們學會如何面對死亡，我們才能學會生命中最重要的課題：身為一個人，在最深層的意義上，如何面對自己並與自己達成協議。」
從佛教的看法，生命的本質，不僅僅是機械式的功能，去除掉膚色、鼻習、語言… 等肉身的形體，人之所以可貴，還在於「不滅的本性，我們的本質如同靈魂一般能免於死亡，我們的自性是每一個當下覺性的發露」。所以對將死的人而言，即使我們死了，那只是體軀的滅亡，但我們不滅的本性仍在。因為生命是輪迴的，「最後的念頭和情緒，正好是死後醒過來那一刻的初念」，所以我們更要好好的活到最後。
這是一本宗教意味濃厚的書，充滿智慧。它教我們學習「愛」。愛植基於諒解和接納，諒解則是來自於以開放和誠懇的心胸與他人對話。每一個人都值得我們尊敬，如同每個人都是上帝的子女，都具有成佛的種子，是未來佛。所以我們要學習調整生活方式，「學習以仁慈說真實話」，對週遭的人事物敞開心靈去關懷，「揭去我們的假面具」，坦承自己的不足，不要因為自己和別人不同而恐懼，即使是生活機能完全退化，要靠別人來扶持時，我們也要學習接納別人對我們的關心，因為 「生命已經是一條道路，一條朝向死亡終點的旅程」。
「學習如何死，你才能學習如何生；沒有學會如何死，就無法學會如何生」（引自《死亡的技巧》）。它教我們學習「放下」。無常是生命中的自然現象，故放下亦是自然的事；大師每日睡前必將杯子清洗乾淨，倒放過來才入睡，代表他的心無掛礙、了無遺憾，第二日若能醒來，又是一個充滿生命力的、重新開始的日子。有時反問自己：如果不預期地突然死亡，我能說自己了無遺憾嗎？恐怕多數人的答案都是否定的吧！同樣地，面對臨終親友，如何回應他那時情緒和實際的需求，做到無執無著，才能讓他死得有尊嚴，沒有太多的痛苦，而且能在愛的氛圍中安詳的走，更是生者必須努力的修持與功課。
記得曾經讀過石世明先生以臨終關懷為題的碩士論文（是他親身照護臨終病人的心情彙整），文中有一段話說：「雖然我們不太清楚方向，雖然我們在黑暗中摸索、前進，但我們相伴而行。沒有太多的恐懼，反而有一種很踏實、喜悅的感覺。慢慢地我們看到了光，見到另外一種存在的風景。」（見《伴你最後一程--臨終關懷的愛與慈悲》）原文本是說明作者在夢境中見到的景象及感受，強調的是他與其他臨終照護者之間彼此扶持與幫助的情形。但我以為若將它用來說明人面對死亡時的心路歷程也極貼切，不論是生者或臨終者，若能透過正確的修練、引導、關懷、照護與支持，那我們對無常及死亡的感覺，也能由原先的恐懼轉而覺得踏實，雖然仍然不太清楚方向，不知死後的世界如何，但我們不再孤單、不再害怕。
一邊讀這本書，就一邊問我的孩子，如果媽媽死了，你會怎麼辦？老二回答：我不要媽媽死。老大說：我會難過。老三則說：我會把你拉住。我則用一貫的說法來回應他們：「如果媽媽真的死了，你可以想媽媽，那個時候，媽媽就在你們的腦袋裡，就在你們的心裡。如果你們難過，過得不好，媽媽也會不好受，所以你們不要難過」。他們好像聽懂了！