疾病進入末期時， 無可避免地將面臨死亡，病人多半為此無所適從，有些人則藉宗教力量尋求安定，或希望能改變現狀；因此，宗教師也成為醫院安寧團隊中不可或缺的成員，協助病人和家屬身心安頓。
台灣的民間信仰向以儒釋道為主，尤其是佛教；安寧緩和照顧在症狀控制之餘，透過與宗教師關係的建立，讓病人接受宗教師臨終開示、說法，以及法門的依持，以產生信願行，希望由外在的追求轉變為內在力量的啓發，構成本土化末期靈性照顧特色。
確立佛教宗教師靈性照顧模式
本土化靈性照顧始自1995年台大醫院緩和醫療病房開辦，接受蓮花臨終關懷基金會及一如精舍委託的研究計畫，進行為期兩年「佛法在臨終關懷的應用及本土化靈性照顧模式」探討。2000年開始培訓臨床佛教宗教師，至2008年成立台灣臨床佛學研究協會，開創臨床宗教師的服務網絡， 2011在法鼓山佛教學院召開的國際佛學研究協會（IABS〉世界大會上， 提出臨床佛學在安寧緩和醫療的研究報告， 確立以臨床佛教宗教師為基礎的靈性照顧模式。
從2011年8月至2013年6月，台灣臨床佛學研究協會委託台大醫院緩和醫療病房辦理「緩和醫療居家靈性關懷志工種籽師資培訓計畫」，發展社區安寧志工培訓課程，以因應社區居家安寧需求。
臨床佛學結合了醫療生命觀與佛教生死觀，致力推動安寧緩和醫療及生命教育；借重佛法的智慧，協助病患面對死亡課題，希望為癌末病患找到身心痛苦的最佳解決策略。因此，佛法應用以臨床醫學為基礎，發展出呼應時代潮流的靈性照顧，並將佛教宗教師納入安寧團隊核心成員。所發展的本土化靈性照顧理論與實際經驗，可歸納出：瞭解癌末病人受苦的意義、安寧緩和醫療之死亡準備、肯定生命的意義與價值、臨床說法與助念、法門的臨床應用、終至死亡恐懼之解脫等核心內容。
依四聖諦 建立五架構
我們並進一步將本土化靈性照顧分成病情告知、死亡準備、感應靈性、依持法門與成佛之道五個架構；以臨床診治為例，依據「四聖諦」原則，分述如下：
- 從病情發展的過程，根據「五蘊」將病人各種苦分為身體、心理、家庭社會、自然環境和靈性五方面，區分出靈性的「苦」；
- 依「十二因緣法」，評估四聖諦中「集」的部分，瞭解緣起性空和無常無我湼槃及生死輪迴的道理；
- 根據「四念住」來設定照顧計畫目標（「滅」的部分）和臨床的效益；
- 將各種靈性的苦因歸類為六大靈性課題，依照病史逐日記錄， 整理為主觀、客觀臨床表現，來評估其靈性課題種類，擬成照顧計畫，其中最重要的是法門傳授。法門在靈性照顧上的應用屬於法師專業，也是法師應用工具﹔法門執行分為念佛法門、皈依法門、禪定法門、臨終說法與助念、懺悔法門、眾善法門等，觀察並記錄法門療效（「道」的部分）。
臨終階段，若家屬能以適當方式協助，病人可直接獲益。家屬臨終陪伴的角色有三：
- 照顧者：恰當方式盡力，成為照顧團隊一員；
- 協助者：瞭解並認同團隊照顧的原則與方法，參與病人的死亡準備；
- 接受悲傷輔導者：通常家屬的預期性悲傷情緒在病人往生前就開始，如果病人臨終過程中顯得痛苦，或者家屬不知如何因應，來不及在病人往生前盡心照顧或道別，甚至做了錯誤決策，家屬的悲傷往往會持續更久；這時，除了承受失落的痛苦，還會因往生過程的不圓滿，加深自責與遺憾。
宗教師則可扮演生死教育的重要角色，病人一住進緩和病房，即分別與病人、家屬建立關係，給予生死教育引導；病人往生後，持續提供後事協助，如超薦佛事的諮詢，協助家屬陪伴病人往生，並在此過程中完成生死課題的學習、成長。
總之，臨床佛教宗教師專業角色在提供以病人為中心的靈性照顧，近年來基於台灣民眾信仰需求，及時空條件發展成熟，已有愈來愈多宗教師投入，協助末期病人生命品質提升，並達到善終目標。
善終，前提在於靈性平安，它必須達到受苦的意義與面對死亡的準備兩個要件；其次，隨著疾病末期的變化，病人會出現各種靈性課題，例如不能接受病情、不能接受死之將至事實、不甘願、不放心、放不下、做錯了等靈性困擾；到了多重器官系統衰竭與臨終階段，病人的不捨、死亡恐懼、心願未了則成為靈性照顧核心議題。
靈性照顧、哀傷輔導 阻力化助力
而完成培訓課程的宗教師， 依循建立關係、評估、擬定照顧計畫與執行，必須協助病人調適病情、接受死亡，提升內在力量；臨床服務方面，希望、信仰、連結、脫困、超越、清淨、內在力量等用語，正是宗教師修行、開示、傳法的內涵；符合臨床佛學四句偈「緩和醫療、人間道場、習法傳法、已度度人」。此外，透過對臨終病人的靈性照顧，及時輔導家屬預期性悲傷，化阻力為助力，進一步推廣生命與死亡教育，是近代人間佛教最佳寫照。