「靈性照顧」，這幾個字看起來是既熟悉又陌生，卻又是安寧照顧的重要領域之一，讓臨床工作者和專家學者都不能不重視，更是病患與家屬極需的一環。
學者Reid指出：靈性為經由自我超越以發現生命意義的人類習性，是一種潛在發展面對困境的對策，且通常當人們年長與靠近死亡時變得更為顯著。換言之，靈性可以讓身陷苦難中的人超越當下的困境。美國加州Bowling Green大學哲學系教授Attig感性地說：靈性是自我深處最強烈地思鄉病。什麼時候會有思鄉病，想必是在他鄉遭逢苦難時吧！既然是來自於自我最深之處，靈性顯然就是存在於我們本身，靈性是真實的存在。是以從靈性的定義與特性來衍伸，靈性照顧可以說是：透過一種照顧的模式，讓身陷苦難中的人超越當下的苦難。既然要超越的正是苦難，就表示人類原本是不能不體驗到苦難的，這種必須去真切體驗的感受，我們姑且稱之為「存在感」─就在此時此地，來自於自我深處，感受到依然存在於斯的感覺。
有沒有可能不要痛苦，直接進入安樂的國度？沒有真正在苦難中的人，或許會存有浪漫的想法，認為透過某種儀式或某種信念，人就可以到達超越苦難的境界。然而，被苦難捆綁的人，並不能只是透過呼口號，就能跳過切身之痛，因為苦難就正在侵蝕他的身心靈。知名女歌手Tori Amos在她創作的名曲「Silent all these years」（沉默多年）中，曾有一段描述人不能只談虛無縹緲的概念就能讓靈魂得救：
- My scream got lost in a paper cup.
我的吶喊消失在紙杯中。 - You think there's a heaven where some screams have gone.
你認為吶喊消失的地方就有天堂。 - I got 25 bucks and a cracker.
我有25塊錢和一塊餅乾。 - Do you think it's enough to get us there?
你認為這夠帶我們到天堂嗎？
吶喊消失，並不能直達天堂。病人正在苦難中，無法如此簡單三言兩語就照顧到他們的靈性。那麼，靈性照顧豈不難如登天？那也未必，因為有一道門可以進入照顧靈性的世界，而進入的人可以用不同的武功來助人靈性增長。那道門，叫做「活在當下」。活在苦難時空中的人，照顧者與他同在一起，面對並接受當下的自己與處境，接著才能走上超越的路途。例如佛學大師弘一法師曾云「如人飲水」，此話雖非針對靈性所言，卻暗示學佛者必然要親身體驗，才能知道。又如耶穌在十字架上斷氣前的最後一句話：「父啊！我將我的靈魂交在你手_！」在那之前，耶穌曾對一同釘十字架的搶匪說「今日你要和我同在樂園」，卻沒有用神蹟奇事讓搶匪離開十字架，而是耶穌一起與搶匪親身體驗被釘的痛苦。真實的存在感，活在當下，接受當下的自己為出發點，才能有真正的超越。照顧者幫助病人能有真實的存在感，接受當下的自己為出發點，甚至說是「順服」於現在真正的情勢，照顧者才能協助病人，讓自己能超越苦難。
「漸凍人」木藤亞也，在她的日記「一公升的眼淚」中寫到：我能像這樣說出這些話之前，已經哭了一公升的眼淚。另一處她也如此記錄自己的心聲：
- 我要接受自己，
我要接受現在的自己活下去。
人不可以過去，
只要活在當下就行了。
亞也掌握到的關鍵之處，就是真真實實地存在於斯，感受生命的苦難，發現生命的意義，然後才能超越這一切的痛苦。亞也之所以能真實擁有存在感，乃歸功於她的母親與她的醫師給予很優質的照顧，特別是靈性照顧，才得以讓亞也的故事感動許許多多一樣身心靈煎熬的人。
經過一年的病魔纏身，開朗的母親不再有笑容，換來的是躲在黑暗之中，一口飯也不吃，一句話也不願意多說的嚴重憂鬱。筆者到她的床旁，輕聲地問她，就好像是要喚醒她自我深處記憶的口吻：「妳以前都認為自己是怎樣的一個人？」
- 「開朗的媽媽！」經過十餘秒的沉默，微弱的聲音劃破幽暗病房的空氣。
「現在還是嗎？」
病人無言，只是用她虛弱的體力，淡淡地搖頭。
兩天後，18歲的女兒來到病床旁邊。
「媽媽！妳想不想吃什麼？我去幫妳買。」
剎那間，病人內心深處發出一個聲音，一個真正存在於當下的聲音。
「我女兒在這邊，我有希望，我不能這樣下去。」
就這樣，病人自己回顧當下的情形：「然後就是這樣，就是這樣，突然有股力氣！」她坐了起來，告訴女兒要吃陽春麵。那天，她吃了半碗陽春麵，那是幾個星期以來的第一餐。從她感受到自己真正地存在於當下，終於發現到自己依然是女兒的母親，當下的生命依然是有意義的生命。當下的她或許不能再為女兒準備晚餐，卻能用自己的進食，讓女兒能感受到母女的親情。筆者那句：「現在還是嗎？」催化了這個改變。這就是從存在感進行靈性照顧。
靈性照顧，絕非玄之又玄的照顧，反而是真正與苦難中人在一起的照顧，與病患一起「活在當下」，一起尋求超越之道。當我們真正同在一起，病人自我深處的思鄉病，即靈性，將會開始甦醒。